Qu'est-ce que la cérémonie du thé (chanoyu) ? Guide complet

Depuis sa découverte il y a plusieurs millénaires, le thé s'est inscrit si profondément dans les sociétés de ses pays producteurs qu'il a inspiré la création de divers rituels et cérémonies.

Ainsi, le poète Lu Tung, surnommé "fou du thé", lui dédit ce Chant du thé :

«

La première tasse humecte mes lèvres et ma gorge,
La deuxième bannit ma solitude.
La troisième dissipe la lourdeur de mon esprit, rendu confus par tant de lecture.
La quatrième exhale une légère transpiration, dispersant par mes pores toutes afflictions de la vie.
La cinquième me purifie.
La sixième m'ouvre le royaume des immortels.
La septième, ah que ne puis-je en boire davantage !
Je ne perçois plus le souffle du vent qui enfle mes manches.
Transporté par cette douce brise, je gagne les cieux.

» - Lu Tung

Au Japon, l'appréciation du thé s'est peu à peu mêlée à la pratique du zen et à l'attention portée au moment présent. De cette rencontre naîtra la cérémonie du thé japonaise.

Chanoyu, la voie du thé : de l'aristocratie à Sen no Rikyû

La cérémonie du thé japonaise Cha no yu (茶の湯, l'eau chaude du thé), est un art traditionnel de la préparation du thé matcha. Cette pratique représente la parfaite quintessence de l'expression de la culture japonaise. Ce moment de partage que représente la cérémonie du thé s'inscrit dans la discipline, ou philosophie plus large qu'est le chadō, ou sadō (茶道, la voie du thé).

À partir de la fin de l'époque Kamakura et surtout durant l'époque Muromachi, les élites japonaises se réunissent autour du thé matcha. Des jeux comme le tōcha (闘茶), ancêtre du chakabuki, deviennent populaires : ils consistent à faire deviner aux convives l'origine des thés juste en les goûtant. Le thé matcha représente alors un produit raffiné cristallisant les liens dans la haute société lors de rencontres agrémentées de poésie waka ou encore de calligraphie.

Si les fondations de la cérémonie du thé japonaise sont posées avant le XVIème siècle, au même moment que la généralisation de la consommation de thé dans l'ensemble de la société japonaise, c'est le maître de thé Sen no Rikyû (1522-1591) qui lui donnera sa forme définitive. Riche marchand, Sen no Rikyû devient un maître de thé reconnu, notamment grâce à ses services pour les seigneurs féodaux Nobunaga Oda et Hideyoshi Toyotomi. Sen no Rikyû s'inscrit dans la continuité de maîtres comme Murata Shukō et Takeno Jōō et porte le wabi-cha à son accomplissement. Il privilégie des espaces et des ustensiles plus sobres, où la simplicité, l'attention portée à l'instant et la relation entre l'hôte et ses invités prennent le pas sur l'ostentation. C'est cette esthétique du wabi, faite de simplicité et de dépouillement, qui devient indissociable de sa pratique du thé.

La cérémonie du thé japonaise Chanoyu, centrée sur la préparation du thé matcha, était une opportunité pour l'hôte d'accueillir ses invités avec enthousiasme. Il s'agissait également du symbole des relations entre les seigneurs féodaux. Ainsi, ils pouvaient montrer l'étendue de leur influence en présentant des ustensiles de thés célèbres.

Après la mort par seppuku de Sen no Rikyû, sur ordre de Hideyoshi Toyotomi, son héritage se transmet notamment par son petit-fils Sen Sōtan. Au début de l'époque Edo, trois des fils de Sōtan sont à l'origine des trois grandes maisons Sen : Omotesenke, Urasenke et Mushakōjisenke, qui perpétuent chacune aujourd'hui leur propre tradition.

Quatre grands principes : Wa, Kei, Sei, Jaku

La cérémonie du thé, telle que conceptualisée par Sen no Rikyû, repose sur quatre grands principes : wa (harmonie), kei (respect), sei (pureté), et jaku (tranquillité).

• Wa (和) : La recherche de l'harmonie est commune à toutes les cultures, mais le Japon a élevé cette vertu depuis des temps très reculés. La paix peut être trouvée lorsque les individus agissent dans un esprit d'harmonie. Ce mot exprime également le sentiment d'unité entre la nature et l'humain. Lors d'une réunion de thé, l'harmonie s'exprime entre l'hôte et l'invité, les invités entre eux, l'ambiance et la saison, la nourriture servie et les ustensiles utilisés.
• Kei (敬) : Le respect découle naturellement du sentiment de gratitude. Le désir d'être respecté doit être accompagné de la volonté d'être respectueux. Faire preuve de respect peut faire beaucoup pour faciliter l'établissement de relations apaisées. Le respect transcende les relations humaines et est également accordé aux objets. L'étiquette observée dans la salle de thé aide l'étudiant à appliquer ce principe. Ce qui paraît être excessivement strict permet d'intérioriser l'esprit du respect. L'hospitalité de l'hôte, la considération entre les invités et l'hôte, et la prise en main délicate des ustensiles mettent en lumière ce respect.
• Sei (清) : La pureté de l'esprit et du corps est essentielle. La pureté du coeur est étendue à toutes les personnes présentes et aux ustensiles. Il est possible d'atteindre un état de pureté émanant de l'intérieur lorsqu'on purge toutes nos impuretés et que l'on n'est plus obsédé par des considérations superficielles. Lorsque l'hôte nettoie les ustensiles de thé, il purifie à la fois son coeur et son esprit en se concentrant totalement sur cette tâche.
• Jaku (寂) : Contrairement aux trois autres principes, la tranquillité n'arrive qu'au fil de la pratique de la voie du thé, et nécessite une élévation spirituelle par la connaissance de soi. Elle donne une signification aux réunions de thé en apprenant à maîtriser ses émotions.

Comment se déroule la cérémonie du thé ?

Pour comprendre le déroulement d'une cérémonie du thé, prenons l'exemple d'un chaji, la forme la plus complète et la plus formelle du chanoyu.

1. Les invités commencent par se purifier les mains et la bouche avant d'entrer dans le pavillon de thé, ou chashitsu (茶室). Dans une salle traditionnelle, l'entrée peut se faire par une petite ouverture qui invite chacun à s'incliner.
2. Une fois dans la salle de thé, les invités admirent la décoration, toujours choisie en fonction de la saison et de la réunion. L'alcôve, ou tokonoma, accueille notamment un rouleau calligraphié et une composition florale.
3. Les invités prennent ensuite place sur le tatami, généralement en seiza (正座). L'hôte prépare une première fois le foyer et le charbon qui permettront de chauffer l'eau.
4. Vient ensuite le repas kaiseki, composé de plusieurs petits plats, puis les sucreries wagashi qui préparent le palais à la dégustation du matcha.
5. Les invités quittent alors brièvement la salle. Cette pause marque la transition vers la partie la plus solennelle du chaji.
6. À leur retour, l'hôte prépare le koicha, un matcha épais et concentré. Dans la forme traditionnelle, les invités partagent le même bol, chacun en prenant quelques gorgées avant de le transmettre au suivant.
7. Le foyer peut ensuite être réajusté avant la préparation de l'usucha, un matcha plus léger servi individuellement aux invités.
8. À la fin de la dégustation, les invités peuvent admirer certains ustensiles et interroger l'hôte sur leur origine, leur artisan ou l'histoire qui leur est associée.
9. Les salutations finales marquent la fin de la réunion. L'hôte raccompagne les invités, puis range les objets préparés pour cette rencontre.

Quels ustensiles sont utilisés durant la cérémonie du thé ?

Les réunions de thé reposent sur des thèmes spécifiques. L'hôte doit avoir une considération toute particulière sur le choix d'un ensemble d'ustensiles qui reflètent l'idée de ce thème. Une des réjouissances des invités est de tenter de deviner quel thème a été choisi par l'hôte.

La cérémonie du thé nécessite ainsi l'utilisation d'ustensiles précis :

• le chawan (茶碗), ou bol de thé, est un élément central de la cérémonie. Il existe une multitude de variétés de bols, dont le choix dépend notamment de la saison et du type de réunion. En été, on privilégie souvent des bols plus larges et moins profonds, qui suggèrent la fraîcheur et permettent au thé de refroidir plus rapidement. On peut également admirer le contour du bol ainsi que son pied.
• le chashaku (茶杓), ou cuillère à matcha, permet de prélever la poudre de thé. Généralement façonné en bambou, il peut aussi devenir un objet très personnel : certains maîtres de thé créent et nomment leurs propres chashaku.
• le chasen (茶筅), ou fouet en bambou, est utilisé lors de la préparation du thé matcha. Il permet le mélange de l'eau à la poudre de thé matcha et, selon l'école de thé, de le faire mousser.
• le hishaku (柄杓), ou écope en bambou, permet de puiser et de verser l'eau utilisée durant la cérémonie. Sa forme et son usage peuvent varier selon la saison et le type de foyer.
• le mizusashi (水差し), ou récipient à eau, est un des plus grands ustensiles utilisés lors de la cérémonie du thé, et influe grandement sur le choix des autres instruments.
• enfin, le natsume (棗) est un contenant utilisé principalement pour le matcha destiné à l'usucha. Souvent laqué, il existe dans de nombreuses formes et décorations. Pour le koicha, on utilise traditionnellement un autre type de contenant, le chaire (茶入).

Si vous souhaitez commencer à préparer du thé matcha, nous vous conseillons de commencer par acquérir un kit à thé matcha contenant un chawan, une chashaku et un chasen.

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«

Le thé n’est rien d’autre que ceci : faire chauffer l’eau, préparer le thé et le boire convenablement, il n’y a rien d’autre à savoir.

» - Sen No Rikyû